Morte e Opportunity Morire per abbracciare la nostra esistenziale Self

Quando qualcuno muore vicino a noi, abbiamo l'opportunità di sperimentare se stessi in modo diverso in modi che non possiamo anticipare. Indipendentemente dal nostro rapporto con la persona morta, i sentimenti e la modifica conseguente consapevolezza di sé offre modi profondi in cui sperimentare se stessi e gli altri in modo diverso. Quando una persona è viva, c'è comprensione consensuale che sono in qualche modo contenuti o associati all'interno del loro corpo e cioè del loro essere fisico, anche se la nostra esperienza di loro continua a quando non sono fisicamente in nostra presenza.

Quando la persona muore, non possiamo più individuarli all'interno di quella forma fisica, esterni a noi stessi. Siamo lasciati con i nostri ricordi, le associazioni, la modifica e lo svolgimento senso di chi siamo e lo sono. Nel parlare con altri del defunto, si può essere messa in discussione di chi li crediamo di essere, a volte resistendo informazioni che contraddicono la nostra immagine interna di essi. Tuttavia, questa volta siamo rimasti senza possibilità check out o confermare le informazioni contraddittorie con l'essere fisico che conosciamo come loro. Dobbiamo, in qualche modo, integrare nuove immagini di loro (presentata attraverso gli occhi di percezione degli altri) in cambio della nostra visione che a forma di persona attraverso il nostro sistema percettivo.

Può essere un'esperienza altamente affrontare per incontrare l'intangibile cogliere l'identità di un altro, quando tutti i tentativi sono confusi dal bombardamento di schemi percettivi altri '. Ci sono infatti sfidati esistenzialmente ad abbracciare i nostri stessi fenomenologico esistenziale non fissata. Questo può essere un processo altamente provocatorio e doloroso che, se resiste, può risultare in una spirale di depressione o ansia come noi lotta per riconquistare il nostro equilibrio.

ur cambiando vista di quella persona a forma attraverso il nostro sistema percettivo.

Può essere un'esperienza altamente affrontare per incontrare l'intangibile cogliere l'identità di un altro, quando tutti i tentativi sono confusi dal bombardamento di schemi percettivi altri '. Ci sono infatti sfidati esistenzialmente ad abbracciare i nostri stessi fenomenologico esistenziale non fissata. Questo può essere un processo altamente provocatorio e doloroso che, se resiste, può risultare in una spirale di depressione o ansia come noi lotta per riconquistare il nostro equilibrio.

Modelli di dolore, mentre forse il trasporto l'essenza del molteplice esperienze della persona in lutto possono incontrare, fare po 'di giustizia per l'enormità del esistenziale sopraffare un individuo può sperimentare. Mentre sembra che le fasi non sembra esistere, concentrarsi sul lavoro attraverso di loro in grado di inibire la nostra capacità di dare un senso alle sfide personalizzate esistenziale che presenta dolore. Focus su modelli generalizzati in scena di incredulità, rabbia, depressione e accettazione potrebbe anche direttamente ci dissociamo da vivere pienamente la nostra angoscia esistenziale normalizzando l'esperienza. Attribuendo il nostro senso emotivo e cambiato di sé a una realtà tipica normato, abbiamo potenzialmente ci dissociamo da noi stessi cambiando fenomenologica.

Qual è l'alternativa? Come si fa a mettere da parte il tempo di prendere in considerazione le nostre esperienze esistenziali e di significati di morte, mentre si occupano di aspetti pratici coinvolti in funerali e le implicazioni per le modifiche al nostro stile di vita - che può essere profondo, a seconda di come la vita della persona deceduta si intreccia con la nostra? L'alternativa è di essere aperti a tutto abbracciare la morte di un altro e, a sua volta, liberarci dalla paura della nostra stessa fine. Con tutto conto che un giorno anche noi moriremo, abbiamo l'opportunità di abbracciare ciò che significa vivere e sono liberi di scegliere o di non sprecare questa preziosa moneta chiamato la nostra vita. E che la vita non è una merce fissato misurata dal battesimo spassionato di anni, ma un flusso dispiegarsi della coscienza che costituisce il nostro Sé esistenziale.